Халдейские загадки, Русские отгадки. Части 3-4

, Тайны  •  83
Продолжаем погружение. Мы узнали, что «Халдеи» — это искаженное слово «Колдуны», которое в свою очередь относится к «Коляде», то есть к ряженной толпе, которая на Святки ходила по домам, устраивала представления, славила хозяев и брала за это еду и деньги. Впереди нас ждет самое интересное…

Часть 3. Театр масок

Снегирев в “Русских простонародных праздниках” (1857) приводит интересную псковскую святочную традицию, аналоги которой мы видим и в других местах:

Запомним это на ближайшее будущее, а пока что отметим, что ряженные представления или христианские вертепы — это всё бродячие театры. А маски — главный атрибут знаменитых греческих театров.
Если вы читали древнегреческие пьесы, то знаете, что все они ОСНОВАНЫ НА МИФОЛОГИИ. Более того, часть мифологических сведений мы знаем только благодаря сохранившимся театральным сценариям Софокла, Эсхила и прочих драматургов. И это не от нехватки фантазии авторов, а от канона.
В первой части я привел текст Сахарова, говорящий о том, что Рацеи передавались из поколения в поколение внутри семей. Будучи поучительными, они, судя по всему, и были Мифами и Легендами. Ведь в каждой сказке, как известно, есть намек, добрым молодцам урок. Средиземноморские же мифы, благодаря таким деятелям как Гай Юлий Гигин, прочно закрепились за созвездиями и планетами. Мы до сих пор используем мифологические имена, когда говорим о звездах.
Театр — это своеобразный храм Диониса, который, используя попсовую версию мифологии, является богом виноделия, чьим символом была Виноградная лоза. Это всё имеет место, но… мы-то с вами на «Тартария.инфо» не попсу пришли читать, не так ли?)). Поэтому обратим внимание, что славянские вирши и рацеи назывались не только «колядками» и»овсенями», но еще и «ВИНОГРАДЬЕМ»
Виноградии ноили обычно любовный или свадебный характер, в отличии от тех же колядок, и в них  повторялась фраза «Виноградие красно-зеленое!», на Украине припевом было «Да вiно ж маё зеляно!»; упомянутое выше «Дунай! Дунай!» — тоже частая строка виноградий. Вот строки из популярного виноградия, которые мы можем встретить, кстати, и в некоторых богатырских былинах:
«Середи тово двора да тут три терема стоят,
Да три терема стоят златоверховаты.
В первом терему — свител мисец,
В другом терему — красно солнце,
В третьем терему — цясты звезды.
Свител мисец — наш хозяин во дому,
Красно солнце — хозяйка во дому,
Цясты звезды — малы детоцьки…»
Уж не отсюда ли пошло астрологическое верование в то, что расположение луны и солнца относительно звезд в момент рождения предопределяет характер и судьбу человека? Дети напрямую ассоциируются со звездами. Как и вообще семья сравнивается с небесными светилами.
Вино ассоциируется с оргиями Диониса, но в христианстве является «кровью Христа». В то же время главной божьей христианской заповедью является «Плодитесь и размножайтесь». Поэтому брачные песни и основаны на символе винограда.
Я тут поверхностно пробежал по словарям и символам и, исходя из таких слов, как «вина», «вено», санскритских «वेन» и «वन» , я бы охарактеризовал Вино(-град) как символ зрелости, готовности. Оттого и поется «Виноградье красно-зеленое» — половое созревание (молодо-зелено и красный цвет менструации и невесты на выданье). И тогда, памятуя псковский обряд, дионисовы оргии предстают в несколько ином свете. Даже не сами оргии, а их истоки — вступление молодежи во взрослую жизнь, которая связана с обязательной свадьбой ради исполнения главной божьей заповеди…
Тогда становятся понятны рацеи — наставление молодым людям на взрослую жизнь, мудрые уроки предков. Само вино в этом ракурсе очень хорошо демонстрирует свой символ — взрослая жизнь с ее благами, но если будешь неумеренным, то впадешь в безрассудство.
Переход во взрослую жизнь, как и вообще на другую ступень существования (начиная с самого рождения и вплоть до смерти), символически связан со сбрасыванием шкуры, что отображено в многочисленных легендах, сказках, преданиях и обрядах. Символ шкуры в древнем мире — это Козел (подробнее об этом в статье Корень «Каз»). Содрать шкуру с козла или принести его в жертву — это символический обряд инициации, что и отражено в колядках и рождественских традициях вождения Козы.
Б.Я. Рыбаков в своей книге «Язычество древней Руси» писал: «Фольклор сохранил интересное и очень архаичное описание зимнего новогоднего обряда и вдали от поселка:
За горою крутою,
За рекою за быстрою
Стоят леса дремучие,
В тех лесах огни горят,
Вокруг огней люди стоят,
Люди стоят колядуют
Ой, коляда, коляда!
Ты бываешь, коляда
Накануне рождества
Другая более ранняя запись подобной обрядовой песни раскрывает сущность ритуальной церемонии — принесение в жертву козла:
За рекою за быстрою
Леса стоят дремучие,
Огни горят великие,
Вокруг огней скамьи стоят,
Скамьи стоят дубовые,
На тех скамьях добры молодцы,
Добры молодцы, красны девицы
Поют песни колнодушки (колядные).
В середине их старик сидит,
Он точит свой булатный нож.
Котел кипит горючий,
Возле котла козел стоит —
Хотят козла зарезати…«
Вторая колядка относит нас к сказке «Сестрица Аленушка и братец Иванушка». Сравните этот текст с легендой об Аполлоне и сатире-козле Марсие, с которого содрали шкуру и повесили ее на сосну после игры на флейте. Тут и музыка вместо колядок (Аполлон играл на кифаре, кстати; читай наши «гусли»), и козел с жертвенной шкурой, и сосна как рождественское дерево. Судя по всему, колядные представления были связаны именно с обрядом «вождения Козы». Откуда и возникло малопонятное слово «Трагедия», что буквально переводится как «Песня козла». Жалобная блеяние козла перед тем, как с него сдерут шкуру.
Всё весьма символично. Но со временем стало настоящим жертвоприношением. Уже греки в своих первых театрах резали козла в жертву Дионису. Хотя это и не доказано, как и вообще не доказана хоть какая-то роль козла в Трагедии. Выходит, у греков имя животного присутствует, а был ли он сам, неизвестно. В то время, как у нас обряд вождения Козы сохранилось чуть ли не до 20 века, и зафиксировано в колядках.
Исходя из этого, слово «Рацеи» или «Речь» также можно сравнить с «пРИЧИтаниям — preach». Ныне  «preacher» — это проповедник, что соответствует значению рацей. Ведь это тот самый дядька, который втолковывает в головы людей мудрость… теперь уже церковную, а когда-то семейную и народную. Между тем славянские причитания связаны с плачем по уходящему человеку: покойнику, воину, невесте… И это не просто горестная песнь. Раньше была целая плачевная культура, а сами причитания являлись глубоко обрядовыми со своими правилами и нормами. У причитаний были и другие названия — плачи, вопли, крики, голошения… В сочетания с наставлениями они должны были составлять корпус обрядовых песен. То, что как раз можно назвать «Трагедией», в которой через драматический мифологический сюжет раскрывается мудрость и мораль.
Сам Дионис носил эпитет «Дваждырожденный» (δίγονος, а также διμήτωρ — дваждыматериализованный, διθύραμβος — двухвратный — дифирамб), а иногда и «Триждырожденный» (тригон), чему посвящен миф о том, как Зевс вынул недоношенного Диониса из утробы Семелы в момент ее смерти и зашил в свое бедро. По истечении срока Дионис родился второй раз. И вся его мифология пропитана трагизмом, связанным с созреванием (тот же сбор и давление винограда, военный поход на Индию, взросление после потери друга и т.д.) и пограничными состояниями (вакханалии, спуск в Аид). То есть Дионис — это само олицетворение Инициации, Обряда перехода, Второго (и последующего) рождения в обществе и в мире, смены своего статуса.
Помимо серьезной части представления включали в себя еще и бытовые смешные постановки или откровенный флирт. Вертеп тоже состоял из двух частей — библейская драма о рождении Христа с последующим Иродским избиением младенцев (опять же смерть детей — детства как статуса), а дальше уже выступали народные персонажи типа Петрушки и подобных, смешивших публику. В греческих Дионисиях это состязание трагиков и комедиантов, где Трагедии несли в себе мифологические сюжеты, а Комедии — развлекательные сценки.

Часть 4. Календарь

Из биографии византийского императора Алексея I Комнина, написанной его женой Анной:
«Я немного отвлекусь от темы повествования и коротко расскажу о предсказаниях. Это новейшее изобретение – такой науки не существовало в древности. Способы предсказаний не были известны во времена ученейшего астронома Евдокса, не имел понятия об этом Платон, и даже астролог Манефон не был искушен в этой науке. Прорицая, они не знали получения гороскопа, установления центров, наблюдения за расположением созвездий и всего другого, что изобретатель этого метода передал последующим поколениям и что доступно пониманию тех, кто занимается такими пустяками
… многие науки расцвели при этом самодержце, который почитал как философов, так и самое философию; правда, к учению астрологов он, казалось, был настроен враждебно. Это происходило, как я думаю, потому, что оно побуждало многих наивных людей отрешиться от надежд на бога и глазеть на звезды. Вот почему самодержец объявил войну астрологическому учению.
Однако в то время не было недостатка в астрологах: как раз тогда процветал упомянутый Сиф, и щедро раскрывал тайны астрологии знаменитый египтянин из Александрии. Отвечая на многочисленные вопросы, этот александриец очень точно предсказывал будущее, причем в некоторых случаях даже не пользовался астролябией, а давал прорицания с помощью бросания костей. В этом не было ничего магического – александриец прорицал благодаря искусству логического мышления.
Самодержец видел, как молодежь, считая александрийца каким-то пророком, стекается к нему, он и сам дважды обращался к нему с вопросами, и оба раза александриец удачно на них отвечал. Алексей опасался, что в результате будет причинено зло большому числу людей и начнется повальное увлечение астрологической лженаукой, поэтому он изгнал александрийца из города и назначил ему для местожительства Редесто. Император проявил по отношению к нему большую заботу и щедро снабдил всем необходимым за счет казны.
Кроме того, занимался этой наукой, довел ее до совершенства и никому не уступал пальму первенства великий диалектик Елевтерий – также египтянин. Позже из Афин в Константинополь явился в надежде превзойти всех соперников астролог по имени Катананк. Этого Катананка спросили, когда умрет самодержец. Предсказывая согласно своим предположениям дату смерти, Катананк ошибся. Случилось же так, что в указанный день после четырехдневной лихорадки испустил дух лев, которого держали во дворце. Многие тогда усмотрели в этом исполнение предсказания Катананка. Через определенное время он вновь предсказал смерть самодержца и вновь ошибся; однако в указанный Катананком день умерла императрица Анна – мать Алексея. Хотя Катананк столько раз говорил неправду, сколько давал пророчеств об императоре, Алексей тем не менее не стал выселять его из города, так как тот сознавал свои промахи; кроме того, самодержец и не хотел дать повод думать, что он изгоняет Катананка, побуждаемый гневом…» (Алексиада. Книга VI. 649-658)
Предсказания оракулов были важнейшей частью греческой традиции и, собственно, они осуществлялись БЕЗ знания звезд. Прорицалища устраивались по всей стране и внешне могли отличаться друг от друга очень сильно: гадали по птицам, по внутренностям животных, вдыхая пары, по костям и жребиям и т.д. Со временем появилось такое учение как апотелезматика – предсказание при самом рождении судьбы, ожидающей человека (из Словаря иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910). Астрологи стали рассчитывать благоприятные и неблагоприятные дни, на основе данных о рождении.
И постепенно сложились знаменитые знаки Зодиака. Как бы вышедшие из созвездий, по которым проходит солнце в течение года, НО!
Тут уж я вставлю свою версию происходящего и, конечно же, не навязываю ее читателю. Однако, я думаю, что в вопросе знаков Зодиака перепутаны причина со следствием и собака зарыта, конечно же, в философии. Крайне важно осознавать, что названия звездам ДАЛ САМ ЧЕЛОВЕК. Звезды – лишь небесные объекты, они безымянны и пофигистичны, как и созвездия не имеют явных форм. Чего стоит только Ковш из семи звезд, который человек называл Лосем или Медведицей, добавляя к нему рядом лежащие звезды. Как и любая небесная фигура – измышление человеческого ума.
Говорят, что линии созвездий напоминают их названия, можете проверить сами правдивость этого утверждения. Не уверен, что в кривых хаотичных линиях вы сможете увидеть ясные фигуры. Не спорю, какие-то ассоциации вызывают, например, Лебедь или Крест. Но это не Зодиак! Посмотрите именно на зодиакальные созвездия. На что пойдет ваша фантазия?
Я считаю, что Знаки Зодиака, как философская система, существовали еще ДО астрологии и не имеют к ней отношения. Я это понял при изучении Азбуки, хотя казалось бы… Хотя это касается не только азбуки, это глобальный символизм, отображающий общие принципы бытия, которые описаны во многих знаковых системах: от чисел до мифологии, да и в нашей биологии тоже. Они складываются в единый сюжет, то есть являются ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНЫМИ!!
Звездное небо тоже последовательно в своем видимом годовом обороте.
Философские понятия довольно… не знаю, как описать, фрактальны что ли, или масштабированы. То есть они в равной степени относятся как к микрокосму, так и ко Вселенной. Всё в мире подобно, принципы можно масштабировать в сторону увеличения или уменьшения. Оттого древние и говорили, что, познавая себя, можно познать мир.
Людям оставалось лишь перенести эту последовательность на звездное небо. Сами же символы родились не на небе, а другом месте, таком же божественном, – в уме человека, который смог в одной короткой формуле выразить глобальное. Тут интересный момент: человек не придумал всё это, он лишь описал, выразил в явной форме, обличил. Это и есть то, что называется «Ведением».
Что бы не говорили современные теории о Времени, но на уровне нашей Яви оно существует и вполне себе ощущается. Именно благодаря последовательности всего происходящего. То, что древние выразили лаконичным словом «Род» (заметьте, я не ставлю знак тождества между Временем и Последовательностью, — это важно), которое преобразовалось на западе в «Ordo», на востоке в «ऋत» (rta), став символом закона и по-РЯД-ка во всем. Это фундаментальное понятие, соблюдающееся повсюду: от обрядов до нарядов.
Можно сколь угодно долго спорить, доказывая отсутствие или относительность Времени, и быть правым в этом, но здесь, в земном макромире, человек подчиняется этому порядку. И беспроблемное существование обеспечено тем, кто живет по законам этой последовательности. Ведь всем известно, что плыть по течению намного легче, чем против него. Подставляй паруса попутному ветру и несись к горизонту… Это Прямой, нехитрый путь. А что прямое, то правильное…
Именно поэтому человек издревле наблюдал за звездами, за Солнцем и Луной, чтобы учиться понимать течение времени, чтобы знать, когда и что надо делать, чтобы жить Правильно. Нельзя начинать с середины, нельзя начинать с конца. Есть последовательность, которая с чего-то начинается, и только тот, кто стоял у ее истока, сможет понять разбросанные на пути указатели.
Человек накапливает опыт и передает его последующим поколениям для того, чтобы им не пришлось каждый раз начинать всё с самого начала. Передача опыта – важнейшая функция предков по отношению к детям и внукам. Опыт времени и космического закона был обличен в форму Календаря. И вся астрономия изначально была направлена конкретно на изучение взаимного течения небесной и земной последовательности, опыта времени.
Насколько это было важно, демонстрирует следующая выдержка из Википедии о китайских традициях: «Забота о календаре не была доверена каким-нибудь ученым или придворным астрологам. Она считалась важнейшей обязанностью самого императора. Чтобы обеспечить точность календаря, император не стеснялся принимать советы даже иностранных варваров — например, мусульман, а в середине 17-го века — иезуитов. Это была важнейшая составляющая его роли посредника между Землей и Небом. Император объявлял наступление времен года (в разные времена года он должен был жить в разных покоях своего дворца) и начало основных сезонных работ — например — проводил первую символическую борозду, открывал сезон охоты или рыбной ловли».
Это прямое описание «божественной» функции Отца рода, народа, общины, связанной с высшим порядком. Собственно, об этом и говорили древние народы, считая своего вождя «сыном бога» или сыном Солнца. Эта же функция выражена в символизме Полярной звезды (какой бы она не была в предыдущие тысячелетия), вокруг которой вращается звездное небо (для наблюдателя с Земли), — центр Порядка, источник его, страж. Эта Главная звезда была символом небесных отцов. До сих пор в шаманских племенах главный бог — это небесный отец, который контролирует движение сфер.
И как последовательность разворачивается в жизни семьи — дети сменяют отцов, которые вновь перерождаются детьми, так и на небе звездные фигуры вращаются в вечном танце…
Народный календарь – это не цифровой документ, которым мы пользуемся сейчас. Он совершенно не точен по дням, но всегда верно отображает последовательность годового цикла. И не только годового. Вспомните русские народные приметы: в них всегда есть инвариантность – если выпадет снег, то весной жди то-то, если покажется солнце, то зимой будет сё-то… Это очень сложная предсказательная система, целиком основанная на опыте предков. Она, можно сказать, безошибочна, поскольку отрабатывалась и проверялась поколениями. Любой новый прецедент  заносится в народную базу и проверяется временем. Те приметы, что мы читаем нынче, не соответствуют действительности по одной простой причине – разрыв связи. То есть когда календарь стал цифровым или чем-то «написанным», он утратил связь с практическим опытом поколений. Мы видим «1 марта» и считаем это началом весны, хотя народный календарь бы не был столь категоричным, отводя нас к очередной примете, по которой можно было бы точно определить, что весна началась. Это было важным хотя бы с той позиции, что точно подсказывало, когда сеять, когда выводить в поля скот, когда защищаться от непогоды. Сравните это с нынешней ситуацией, когда каждый год огородники плачут о том, что «опять слива померзла» и т.д. Старые расчеты были эмпирическими, а не теоретическими. Народ не подгонял природные явления под свои формулы, напротив, в формуле были отражены явления.
Считается, что слово Календарь произошло от античного «Calendae», которым назывался первый день месяца. Эта версия имеет право на существование, поскольку мы действительно пользуемся римской версией календаря, в котором важное значение имеют первые числа месяцев, задающие нам восприятие времени. В то же время изначально первый день месяца соответствовал Новолунию, как середина месяца – Полнолунию, то есть условия диктовала природа, а не человек.
Время можно уточнять до всё более мелких величин, но для народа важнее смена сезонов и смена циклов, которые отмечались праздниками, являющихся по своей сути обрядами перехода из одного качества в другое. Это были так называемые пограничные периоды, когда на землю опускалась неизвестность будущего, а также опасность для здоровья (вспомните, как влияет на здоровье смена погоды), что нашло отражение в фольклорном разгуле нечисти по земле в связи с утончением границ между явью и навью. В эти переходные периоды проводились и различные инициации людей. Это сейчас мы празднуем свой день рождения по «дате», в далекие времена ориентировались по природе, отчего все даты были весьма условны и сводились как раз к таким переходным периодам – лучшими ориентирами. Таким образом, и понятие возраста диктовалось организмом, а не числами. И инициации проводились одновременно для всего поколения, как и отметка важных сезонных начал или окончаний. Это и есть те самые общественные праздники – чествования успешного завершения одного этапа жизни и начало другого.
То, что вошло в культуру, как обряд перехода, как сбрасывание старой шкуры или как «смерть и воскрешение», о чем нам гласит образ Диониса и Христа.
С соответствующими причитаниями по ушедшему и наставлениями на будущее, с гаданием о том, что ждет, что очень похоже на самое настоящее планирование, программирование будущего.
Важнейшим периодом в этом плане являлась Зима, когда подводились все итоги прошедшего цикла и загадывался следующий. Самые важные дни этого периода, связанные с зимним солнцестоянием, назывались «Святки», «Gody, Hody» и «Коляды». В этот период особое внимание было уделено молодежи, как тем, кому продолжать род. Оплакивалось их детство и радостно встречалась их взрослая жизнь («Тата, мама, хачу жанiцца!» и другие святочные песни-игры), с соответствующими обрядами перехода

Заключение

Так кто же такие Халдеи?
Это те люди, которые посвятили себя изучению священной последовательности, систематизации человеческого опыта. Умудренные колдуны-колядуны, что в звериных масках (зодиак), разыгрывали перед молодежью основной мифологический сюжет – последовательность образов, связанных с рождением и взрослением, обретением новых качеств и перерождением в статусе. Они указывали дальнейший путь, наставляли, ведь их знания – это колоссальный опыт предков.
Приходили они не ко всем, а лишь по приглашению (в поздний период выставлялись на окна свечи в тех домах, куда зазывали колядующих), то есть в те дома, где молодой человек «созрел», чтобы напутствовать его (ее) перед сватовством. Можно сказать, это официальное разрешение молодым свататься. Оттого и гадают до сих пор в эти дни на «суженного-ряженного».
И там, где молодые загадывали свою судьбу, их родители загадывали и просчитывали следующий год, благополучен ли он будет? И делали это, опираясь на знания всё тех же «колдунов», которые могли сказать, что ждет деревню, поскольку прочитали это по природным приметам, по людской молве, знали историю, ее уроки и т.д. Они анализировали, продумывали, давали прогнозы. Это были самые знающие люди, которых благодарили за советы (пирогами и деньгами). Со временем их знания сложились в математические системы, театры, гадания, поэзию, календари и такую спорную вещь, как астрология.
Так, может, не зря церковь ругала новых «астрологов»? Ведь одно дело — родные колдуны (коих попы тоже не жаловали, но уважал народ), а другое — их средиземноморская мутация в виде «халдеев», которые, использовав знания предков, сотворили свой чуждый инструмент, видимо, выгодный коммерчески, Астрологию, которая поставила звезды выше самого «Рода», превратила их из Его индикатора в нечто судьбоносное, тем самым попытавшись перевернуть мировоззрение с ног на голову… Выбор ответа за читателем.
Будучи изначально единой мистерией, знания расползались по миру в разные стороны. Кто-то сыграл на них, обозначив свою историческую роль учителей, кто-то благополучно забыл, уверовав в этих «учителей».
Из интервью писателя О.Диксона:
«Мистерии были для древних людей единственным способом получения информации о древней истории и культуре своего народа. Из мистерии люди узнавали о мире и его законах. Мистерия воспринималась чувствами, оседала где-то внутри. Каждый слушатель в глубине своего сознания участвовал в действии, экстатически перевоплощаясь то в богатыря, то в шамана, то в духа. Происходила передача лучших навыков и лучших традиций. Это было кино и книга одновременно — источник информации, передача культурных и морально-этических законов. Человек узнавал, что такое хорошо и что такое плохо, учился на ошибках других. В наше время восприятие сказки утеряно. Только дети способны буквально чувствовать сказку, для них все персонажи живые. В городе дети рано «взрослеют» и перестают жить в сказке…».
В слове «Коляда-Колдун-Халдей» можно выделить несколько корней (уже не привожу длиннющие этимологические доказательства, ведь по каждому корню можно написать отдельную статью):
Кол – непрерывность, сцепленность, скрепленность
Лад – взаимное согласие
Да – давать
К-л-т – сомкнутость
То есть Колдун – это тот, кто скрепляет обе стороны, причем делает это в мире и согласии, ладно, гармонично, не нарушая законов, не идя против природы. Тот, кто сотворяет неразрывный союз, единое целое. Слово, подходящее как устроителю брака, так и человеку, связывающему поколения. И в мистическом плане, это человек, соединяющий навий и явий миры…
Интересно сравнить это слово с санскритским कालता (калата), что означает «сезонность, своевременность» и увидеть в нем всё те же природно-общественные праздники, о которых упоминалось выше (остальные частично-однокоренные слова, такие как «Холод», «лёд», «hold», «клад», «голос» и т.д., смотрите и анализируйте сами; поймете, что там смыслы очень похожие, но раскрытые по-разному, как и подобает образу).
Любопытно, что уже в древней Греции не помнили истоков своего театра, не знали истинных личин своих пришлых богов, не ведали кодов своего языка (почитайте хотя бы размышления Павзания), чего уж говорить о римлянах. А в России эта мистерия в своем искаженном виде, на уровне детских и молодежных забав сохранялась вплоть до 20 века, несмотря на распространения христианства и наук. Причем именно благодаря русским отрывочным фольклорным сведениям можно понять греческие, римские и иудейские традиции. Наверно, это что-то да значит…

Подпишитесь на нас Вконтакте, Одноклассники


Рекомендуем почитать

Новости партнеров

Заказать славянские обереги